史威登堡神学著作

宇宙星球 #172

172.此后,一些修

172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

属天的奥秘 #3187

3187.“愿你的种

3187.“愿你的种继承那仇恨你之人的城门”表示由神性人身或人性中的良善与真理的婚姻产生的主的属灵国度,该国度被赋予仁和信,以前邪恶和虚假在那里。这从前面的讨论和解释(2851节)清楚可知,那里有几乎一样的话。“种”表示那些被称为属灵的人,因而在普遍意义上表示所有构成主的属灵国度的人,或也可说,表示属灵国度本身。这从“种”的含义明显看出来,“种”是指仁和信(参看1025, 1447, 1610, 1940节),因而是指那些通过信获得仁的人。这些人是属灵的(参看2088, 2184, 2507, 2708, 2715, 2954节),他们拥有来自主的神性人身或人性中良善与真理的婚姻的仁与信,从而拥有来自该婚姻的拯救(2661, 2716, 2833, 2834节)。
在古教会,当一个订了婚的处女即将结婚时,通常会向她献上这样的美好祝愿:“愿你成为千万人,愿你的种继承你的仇敌或那仇恨你之人的城门。”但古教会的智者以一种属灵意义来理解这句话,即对他们来说,这个习惯用语的意思是:当人们进入良善与真理的婚姻时,也就是一旦他们重生,良善与真理就会结出千万果实,也就是结出无穷的果实。还有一个意思是:仁和信会取得原先邪恶和虚假所占据的位置。但当古教会的智慧气绝而亡时,他们就不再以一种属灵意义,而是以一种完全世俗的意义来理解这个习惯用语。也就是说,这句话的意思变成:他们会有无数子孙后代,这些后代会占有并继承外邦民族的土地。雅各的后代比其他所有人都更以这种方式来理解这句话,并因以下事实而如此坚信,即:他们不仅极大地增多,还的确继承了土地,这对他们来说就是“他们仇敌的城门”;殊不知,这一切都是代表,也就是说,是主的属天和属灵国度的代表,逐出邪恶和虚假之后,良善和真理便取而代之。蒙主的神性怜悯,等到解释这些代表时,这一点会变得尤为清晰。
具体来说,也就是对成为主国度的每个个体来说,情况也是这样:在他成为这个国度,也就是重生之前,他里面只有邪恶和虚假。事实上,地狱和恶魔般的灵人就占据那被称为“城门”的(对此,参看2851节)。但当他正在成为主的国度,也就是正在重生时,邪恶和虚假,或也可说,地狱和恶魔般的灵人就被赶出去,良善和真理则进来,并继承这个位置。这时,对良善和真理的良心就存在于他里面。适用于具体的个人的,也适用于总体上的人们。这一切清楚表明,上面那些话在内义上表示什么。

属天的奥秘 #8781

8781.“看哪,我

8781.“看哪,我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知:当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说,“临到你们那里”时,“临到你们那里”是指启示;“密云”是指以一种完全属世的形式,诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言(参看创世记18章序言,4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443节);“密”表示模糊,诸如人的思维被纯感官之光,也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代,以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊;因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知,谁也看不见神性。因此,对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说,天堂之光必像密云,而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字,尤其预言部分,相对于它的内义来说,并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光,这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说,耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”,主“要驾着天上的云”,以及许多类似的句子;它们永远不会被拿来描述耶和华,也就是主,除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光,而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。

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